Del Mánchester de Engels al Mánchester global

En 1845, un Friedrich Engels de veinticuatro años publicó el libro “La situación de la clase obrera en Inglaterra”, que Lenin calificó de «una terrible acusación contra el capitalismo y la burguesía»¹, situándolo entre las mejores obras de la literatura socialista mundial. La elección del objeto de análisis no fue casual: la Mánchester del siglo XIX era el primer “laboratorio puro” del capitalismo industrial. Engels documentó con precisión de acta cómo un sistema dotado de una capacidad de innovación tecnológica sin precedentes generaba al mismo tiempo miseria absoluta, epidemias y degradación de la vida humana. Era la realidad de la asfixiante y humeante Coketown de “Tiempos difíciles” de Charles Dickens y de las infernales entrañas del “Germinal” de Émile Zola.

En el primer tomo de El Capital, Karl Marx formuló la ley: «[…] todos los métodos para la producción del plusvalor son a la vez métodos de la acumulación, y toda expansión de ésta se convierte, a su vez, en medio para el desarrollo de aquellos métodos. De esto se sigue que a medida que se acumula el capital, empeora la situación del obrero, sea cual fuere su remuneración. La ley, finalmente, que mantiene un equilibrio constante entre la sobrepoblación relativa o ejército industrial de reserva y el volumen e intensidad de la acumulación, encadena el obrero al capital con grillos más firmes que las cuñas con que Hefesto aseguró a Prometeo en la roca. Esta ley produce una acumulación de miseria proporcionada a la acumulación de capital. La acumulación de riqueza en un polo es al propio tiempo, pues, acumulación de miseria, tormentos de trabajo, esclavitud, ignorancia, embrutecimiento y degradación moral en el polo opuesto, esto es, donde se halla la clase que produce su propio producto como capital»².

Un siglo y medio después, los apologistas del capitalismo afirman que esta ley ha quedado obsoleta. Nos hablan del advenimiento de la “sociedad posindustrial”, del triunfo de la clase media y de la economía del conocimiento. Sin embargo, si nos desprendemos de la hojarasca ideológica y aplicamos a las realidades contemporáneas un estricto análisis económico-político marxista, descubriremos que el capitalismo no ha cambiado su naturaleza: sólo ha escalado la Mánchester de 1845 a las proporciones de todo el planeta. La economía actual es una única fábrica global donde los algoritmos digitales actúan como capataces desalmados y las burbujas financieras cumplen la función de aparato de respiración artificial para un sistema afectado por una crisis crónica de superproducción.

La ley fundamental y el Gran Desacoplamiento: la mecánica del “Largo Declive”

Para entender por qué el programador contemporáneo, el repartidor y el ensamblador de teléfonos inteligentes se encuentran en la misma barca de clase, recurramos a uno de los elementos fundamentales de la teoría marxista de las crisis: la ley de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia.

Las matemáticas de la inevitabilidad

El capitalismo está impulsado por un único objetivo: la autovalorización del valor (la acumulación de capital). La ganancia surge exclusivamente del trabajo no remunerado de los obreros (la plusvalía).

En el paradigma marxista, la tasa de ganancia se expresa mediante la fórmula:

,

donde m es la plusvalía, c el capital constante (máquinas, materias primas, servidores, algoritmos) y v el capital variable (el salario de los obreros).

En su afán por obtener una ventaja competitiva, el capitalista se ve obligado a introducir constantemente nuevas tecnologías, sustituyendo el trabajo vivo por el de las máquinas. Esto conduce a un crecimiento incesante de la composición orgánica del capital (la relación c/v). Pero puesto que la única fuente de nuevo valor es el trabajo vivo (v), la disminución relativa de la proporción de este trabajo en la producción conduce inevitablemente a una caída sistémica de la tasa de ganancia (p’).

1973 como punto de no retorno

A finales de la década de 1960, los premios Nobel de Economía Robert Solow y Paul Samuelson hicieron una serie de declaraciones triunfalistas. «El concepto obsoleto […] del “ciclo económico” ya no es demasiado interesante», afirmaba Solow. Samuelson bromeaba: después de cincuenta años de actividad, la Oficina Nacional de Investigación Económica «se ha privado de una de sus tareas: el estudio del ciclo económico». Arthur Okun, alto asesor de los presidentes Kennedy y Johnson, sostenía que las recesiones «ahora […] se pueden prevenir, como los accidentes de aviación», y la idea de que las fluctuaciones económicas podían ser una amenaza para el buen funcionamiento de la economía «había quedado obsoleta». En el libro “The Political Economy of Prosperity” (Washington, 1970), cuya redacción finalizó en noviembre de 1969, escribió que en ese momento «la nación está experimentando el centésimo quinto mes de un crecimiento económico continuo y sin precedentes», y sin dudarlo declaró la «obsolescencia del esquema de los ciclos económicos».

Los apologistas del capitalismo percibieron el período de crecimiento de recuperación de posguerra como la nueva normalidad del capitalismo.

El director del Centro de Teoría Social e Historia Comparada de la Universidad de California en Los Ángeles y editor de la New Left Review, Robert Brenner, en su libro “La economía de la turbulencia global: las economías capitalistas avanzadas del largo boom al largo declive, 1945-2005” (2006) demuestra que esto fue sólo una anomalía temporal causada por la destrucción de enormes volúmenes de capital durante la Segunda Guerra Mundial.

A finales de los años 60, las economías de EE. UU., Alemania y Japón se saturaron de capacidad productiva. La ley de la caída de la tasa de ganancia impuso su rigor. La crisis de 1973 (a menudo reducida erróneamente al embargo petrolero) fue el momento en que el capital ya no pudo sostener el crecimiento de las ganancias manteniendo el “compromiso de clase” de posguerra (salarios altos).

A partir de este momento comienza lo que los economistas denominan el “Gran Desacoplamiento” (The Great Decoupling). El economista inglés, profesor de la Universidad de Oxford e investigador del capitalismo Andrew Glyn³, en su libro “Capitalism Unleashed” (Oxford University Press, 2006) expone el mecanismo de la revancha capitalista. Sus conclusiones son confirmadas por la investigación del Economic Policy Institute (EPI): desde 1973, la productividad laboral en EE. UU. y Europa ha crecido casi un 110 %, mientras que el salario real del trabajador mediano se ha estancado (véase la tabla y el gráfico). Toda la plusvalía de este último medio siglo ha sido expropiada por el capital para compensar la caída de la tasa de ganancia. El sistema sobrevive exclusivamente intensificando el grado de explotación.

Año	Productivitad laboral (Output/Hour)	Salario mediano real (Real Wage)	Brecha (Capital Appropriation)
1973	100	100	0
1990	132	103	+29
2010	185	108	+77
2022 (Est.)	210	110	+100

Datos basados en el modelo del EPI (Economic Policy Institute).

El capital en busca de ganancias desarrolla el Sur Global

Enfrentado a la caída de las ganancias y a los intereses de la aristocracia obrera en las metrópolis en la década de 1970, el capital recurrió a una estrategia que el geógrafo angloamericano y uno de los fundadores de la llamada “geografía radical”, David Harvey, en su libro “The Limits to Capital” (1982) denomina «solución espacial» (Spatial Fix): si en Detroit la fuerza de trabajo cuesta 20 dólares la hora y la jornada laboral está limitada a 8 horas, entonces la fábrica debe trasladarse allí donde las exigencias del proletariado sean mucho menores.

Según datos de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), en la presente década el ejército mundial de trabajo asalariado alcanza una cifra sin precedentes en la historia de 3.300 a 3.500 millones de personas. Se ha producido un cambio geográfico colosal: la inmensa mayoría del proletariado mundial (unos 1.900 millones de trabajadores) se concentra hoy en la región de Asia-Pacífico, convertida en el principal taller industrial del planeta. En África, el número de asalariados ronda los 500 millones (de los cuales más del 85 % se encuentran en el sector informal, sin la más mínima garantía social), y en América Latina se sitúa en torno a los 300 millones. Las condiciones laborales en el Sur Global reproducen a menudo y de forma literal las realidades de la Inglaterra del siglo XIX: ausencia de una protección sistémica del trabajo, turnos de 10 a 14 horas e ingresos que rozan la supervivencia fisiológica.

Al mismo tiempo, no debemos olvidar que el marxismo distingue entre pauperización absoluta y relativa. Hoy en día, un ensamblador de teléfonos móviles en Shenzhen no sólo tiene un plato de arroz, sino también un iPhone. Pero al mismo tiempo, el grado de explotación del trabajador (la depauperación relativa: la brecha entre lo que produce y lo que recibe) supera con creces el nivel de explotación de un recolector de arroz.

Como escribió Marx en su obra “Trabajo asalariado y capital”: «Sea grande o pequeña una casa, mientras las que la rodean son también pequeñas cumple todas las exigencias sociales de una vivienda, pero, si junto a una casa pequeña surge un palacio, la que hasta entonces era casa se encoge hasta quedar convertida en una choza. La casa pequeña indica ahora que su morador no tiene exigencias, o las tiene muy reducidas; y, por mucho que, en el transcurso de la civilización, su casa gane en altura, si el palacio vecino sigue creciendo en la misma o incluso en mayor proporción, el habitante de la casa relativamente pequeña se irá sintiendo cada vez más desazonado, más descontento, más agobiado entre sus cuatro paredes.

Un aumento sensible del salario presupone un crecimiento veloz del capital productivo. A su vez, este veloz crecimiento del capital productivo provoca un desarrollo no menos veloz de riquezas, de lujo, de necesidades y goces sociales. Por tanto, aunque los goces del obrero hayan aumentado, la satisfacción social que producen es ahora menor, comparada con los goces mayores del capitalista, inasequibles para el obrero, y con el nivel de desarrollo de la sociedad en general. Nuestras necesidades y nuestros goces tienen su fuente en la sociedad y los medimos, consiguientemente, por ella, y no por los objetos con que los satisfacemos. Y como tienen carácter social, son siempre relativos»⁴.

El “arbitraje laboral global” y la renta imperialista

El investigador John Smith, en su libro “Imperialism in the Twenty-First Century: Globalization, Super-Exploitation, and Capitalism’s Final Crisis” (2016), disecciona magistralmente este proceso utilizando el ejemplo de la producción de aparatos electrónicos y prendas de vestir. El “milagro” económico de las empresas transnacionales (ETN) se basa en el hecho de que monopolizan las patentes, las marcas y las finanzas (que permanecen en el Norte), deslocalizando el proceso físico de creación de valor al Sur Global.

Del precio de venta al público de un teléfono inteligente, a los ensambladores de las fábricas de Foxconn les corresponde menos del 2 %.⁵ Toda la colosal plusvalía extraída a partir de los turnos de 12 horas de los obreros chinos, vietnamitas o indios fluye bajo la forma de superganancia imperialista hacia las cuentas de las corporaciones en California e Irlanda. Esto permite a los economistas occidentales trazar gráficos de crecimiento del PIB en las metrópolis imperialistas, ocultando el hecho de que este PIB se paga literalmente con el sudor y la sangre de los trabajadores de los países del capitalismo ascendente.

El aspecto más sombrío de este sistema mundial de explotación es la utilización masiva del trabajo infantil, impulsado por la miseria del proletariado del Sur Global. Según las últimas estimaciones conjuntas de la OIT y UNICEF, en la actualidad 160 millones de niños en el mundo se ven obligados a trabajar (casi uno de cada diez niños del planeta), de los cuales 79 millones realizan trabajos peligrosos para su vida y su salud. El líder absoluto es el África subsahariana, donde se explota al 23,9 % de los niños de la región (86,6 millones de personas). En la región de Asia y el Pacífico, la proporción de niños trabajadores es del 5,6 % (49 millones), y en los países de América Latina y el Caribe del 5,3 % (8,3 millones). Son precisamente estos niños, que extraen cobalto para las baterías de los vehículos eléctricos premium en el Congo o que clasifican la basura electrónica tóxica en Ghana, quienes apuntalan los cimientos de la rentabilidad de las corporaciones transnacionales de alta tecnología.

La regularidad de la resistencia

Sin embargo, este proceso encierra en sí mismo una contradicción dialéctica. La profesora de sociología de la Universidad Johns Hopkins, Beverly Silver, en su estudio “Forces of Labor: Workers’ Movements and Globalization since 1870” (2003), analiza los traslados del capital durante los últimos 150 años. Las industrias textil y automovilística huyeron de las huelgas desde Inglaterra hacia Estados Unidos, de allí a Japón, luego a Corea del Sur, a China y, finalmente, a Vietnam y Bangladesh.

Al leer el libro de Silver, observamos una ley férrea que Marx y Engels describieron ya en el Manifiesto del Partido Comunista: adondequiera que vaya el capital en busca de manos laboriosas y dóciles, engendra inevitablemente a su propio sepulturero: el proletariado. Aunque se trate de una clase obrera aún no escolarizada por el capitalismo, débilmente organizada y sin plena conciencia de sus intereses, el crecimiento explosivo de las huelgas en Asia en las décadas de 2010 y 2020 ya es una confirmación directa de que el proletariado no ha desaparecido, simplemente ha cambiado su geografía.

Anatomía de una clase fragmentada: precariado, migración y aristocracia obrera

El desarrollo del capitalismo hacia el siglo XXI ha creado un sistema de estratificación interna del proletariado sin precedentes en su complejidad, fracturándolo en estratos entre los que en ocasiones se produce un conflicto de intereses. Esta arquitectura multinivel de la opresión construida por el capitalismo se refleja en la película del director surcoreano Bong Joon-ho, Parásitos (2019), donde la burguesía flota en una abstracta casa de cristal, mientras que los representantes de las clases bajas, cegados por una falsa conciencia, se muerden a muerte unos a otros en sótanos inundados por el derecho a servir a sus amos.

El “Sur interno” y el uso de la migración

Si el capital no puede trasladar una granja o una obra de construcción a África, importa África hacia sí. Según datos de la OIT para 2024, el 68,4 % de los 167,7 millones de trabajadores migrantes internacionales se concentran en los países del núcleo imperialista del capitalismo. Los migrantes conforman un ejército de reserva de trabajo artificialmente privado de derechos. La carencia de derechos políticos y la constante amenaza de deportación permiten al capital eludir la legislación laboral, aplicar el dumping salarial y —lo que es más importante— encauzar la ira de clase de los trabajadores locales hacia el lodazal de la xenofobia populista de derechas.

El capitalismo rentista y la ilusión de la propiedad

El economista francés Thomas Piketty afirma que la desigualdad crece debido a que la rentabilidad de los activos capitalistas supera el crecimiento económico. El geógrafo económico y profesor del Instituto de Investigación sobre Vivienda y Desarrollo Urbano de la Universidad de Uppsala (Suecia), Brett Christophers, introduce el concepto de capitalismo rentista. Argumenta que el capital ha logrado integrar parcialmente a la cúpula de la clase asalariada (la aristocracia obrera) en el sistema de explotación.

A través de los mecanismos de los fondos de pensiones (que dependen de las cotizaciones bursátiles), los préstamos hipotecarios y la microinversión, los asalariados de las metrópolis se han convertido en propietarios de un capital sustituto. Esto engendra una falsa conciencia: los poseedores del capital sustituto comienzan a preocuparse por los éxitos de Wall Street, ya que el desplome de la bolsa significa una merma de su propia pensión.

La aristocracia obrera contemporánea posee una localización geográfica y económica bien definida. En los países del centro imperialista (EE. UU., Europa Occidental), este estrato agrupa entre el 20 y el 30 % de todos los asalariados (altos directivos, especialistas bien remunerados de las TI y el sector financiero).

Por el contrario, en los países del Sur Global, la proporción de la aristocracia obrera es ínfima y rara vez supera el 2-5 %, atendiendo fundamentalmente las necesidades de logística e infraestructura de las ETN.

Según la World Inequality Database (WID), el carácter de este estrato en Occidente ha experimentado una transformación radical: se ha aburguesado a través de los mecanismos de la propiedad. En los estratos de asalariados “lastrados” por la propiedad, la cuota de ingresos provenientes de distintos tipos de activos (renta imputada por vivienda hipotecada, dividendos de acciones, ingresos por intereses y capitalización de cuentas de jubilación privadas) puede alcanzar hoy día entre el 15 y el 25 % de su renta disponible total. En comparación: para el 50 % inferior de los asalariados, la cuota de ingresos derivados de la propiedad es estadísticamente igual a cero: este es precisamente el proletariado clásico que no tiene nada que perder salvo sus cadenas.

No es otra cosa que el cordón umbilical material que vincula los ingresos de la capa superior de los trabajadores de la metrópoli a su propia burguesía imperialista lo que constituye la base económica de su oportunismo político.

Pero no hay que olvidar que en las realidades de la década de 2020 (inflación, incremento de los tipos de interés de los bancos centrales, encarecimiento del coste de vida), el capital sustituto de la aristocracia obrera se está derritiendo. Ésta pierde tanto ahorros como activos. La base social del capitalismo se encoge incluso en las metrópolis.

Cooptación institucional: la bancarrota de la socialdemocracia y los sindicatos amarillos

A nivel político, el factor primordial de la desmoralización del proletariado fue la traición de sus organizaciones históricas: los sindicatos y los partidos de izquierda. Este proceso, que echó a andar con el revisionismo de la Segunda Internacional, ha culminado su trayecto lógico en la era del imperialismo desarrollado: la socialdemocracia se ha asimilado por completo a la arquitectura del capitalismo global.

Los modernos partidos sistémicos de izquierda (ya sean los laboristas en Gran Bretaña o los socialdemócratas en Alemania) hace tiempo que dejaron de ser la vanguardia política de la clase obrera.

A partir de la década de 1990 (la época de la “Tercera Vía” de Tony Blair y Gerhard Schröder), abandonaron incluso la retórica de la superación del capitalismo para transmutarse en eficaces administradores de las reformas capitalistas. Fueron precisamente estos partidos pseudo-obreros los que orquestaron las privatizaciones, cercenaron las garantías sociales e impulsaron las políticas de estricta austeridad (austerity), destruyendo así los últimos vestigios del compromiso de clase de la posguerra.

Muestra de ello es la denominada “Agenda 2010” (Agenda 2010) y las reformas Hartz, acometidas a principios de la década de los 2000 por el gobierno socialdemócrata de Schröder en Alemania. Fueron ellos quienes instauraron en Europa el mayor sector de trabajo precario y mal remunerado (minijobs) y recortaron salvajemente las prestaciones por desempleo. Paralelamente, se materializó una profunda burocratización y degeneración del movimiento sindical. Convertida en un elemento integrado de la gobernanza corporativa (el llamado tradeunionismo), la cúpula de los sindicatos oficiales se distanció de forma catastrófica de las bases. Los líderes sindicales, que ocupan sillones en los consejos de administración y perciben salarios de altos ejecutivos, están más interesados en preservar la “paz social” y la rentabilidad de las corporaciones que en sostener una intransigente lucha de clases. El sindicato ha pasado de ser una escuela del comunismo y un órgano combativo de solidaridad a una ventanilla de servicios que provee asesoría legal a cambio del pago de cuotas mensuales de afiliación.

Para la conciencia de clase, este oportunismo surtió efectos destructivos. La clase obrera de las metrópolis, traicionada por sus propias “élites” políticas y sindicales, cayó en un estado de profunda desorientación política y cinismo.

Desprovisto de fe en la viabilidad de una auténtica alternativa de izquierdas, el proletariado atomizado se transformó en presa fácil para el populismo de derechas, que hoy canaliza con destreza el hartazgo contra el establishment de una parte considerable de los trabajadores hacia la xenofobia y el chovinismo.

La ausencia de organizaciones marxistas influyentes como espejo objetivo de la clase

El colofón lógico de todos los procesos descritos ha sido la profunda desarticulación política del proletariado. Suele escucharse a menudo la interrogante: ¿por qué no existe todavía en el mundo una Internacional marxista influyente y de masas o partidos comunistas robustos?

La respuesta marxista subraya que la superestructura política (el partido) refleja indefectiblemente la base económica y las condiciones materiales de la clase. La inexistencia de organizaciones marxistas influyentes en la actualidad no es un mero corolario de “errores en la dirección”, escasez de líderes carismáticos o endeblez teórica. Es un reflejo directo y objetivo del estado real y latente de la propia clase obrera a escala mundial. Como apuntaba Marx, el proletariado debe evolucionar de ser una «clase en sí» disgregada (que existe objetivamente, pero de modo inconsciente) a una «clase para sí» dotada de subjetividad política.

La clase obrera global de nuestros días se encuentra paralizada justamente como «clase en sí». Su franja más explotada ha sido extirpada físicamente hacia el Sur Global, donde cualquier tentativa de autoorganización obrera es sofocada sin piedad por el aparato armado de las dictaduras burguesas locales y el capital transnacional. Simultáneamente, en los países del núcleo imperialista, el proletariado está asfixiado por las deudas, fragmentado por la economía gig, aislado en los suburbios y obnubilado por las ensoñaciones digitales.

La forja de un partido marxista de masas verdaderamente revolucionario no se puede decretar artificialmente desde las alturas ni vertebrarse por Internet. El partido únicamente puede germinar de modo orgánico, cual expresión política e intelectual de la resistencia fáctica y cohesionada de las masas proletarias de base. Mientras no cristalice esta cohesión primordial y esta experiencia de lucha solidaria, la esfera política de la izquierda se fragmentará inevitablemente en grupúsculos académicos marginales, sectas activistas divorciadas de la producción u ONG reformistas que no comportan la más mínima amenaza para la hegemonía del capital. La debilidad de las organizaciones marxistas es el retrato exacto de la debilidad estructural y la desunión del proletariado contemporáneo.

La cadena de montaje digital y la precarización

A quienes no se han enrolado en las filas de la aristocracia obrera les aguarda la precarización. Guy Standing delimita al precariado como aquel estrato de la clase obrera desprovisto de la más mínima certidumbre frente al mañana. La economía gig (Uber, plataformas de reparto) ha endosado íntegramente los riesgos y los costes de la reproducción de la fuerza de trabajo sobre las espaldas del propio trabajador.

La investigadora británica, especializada en sociología del trabajo, economía digital y cuestiones de género, Ursula Huws, en su obra The Making of a Cybertariat (2003), demuele el mito del carácter “exclusivo” de la esfera informática. El trabajo de programadores, redactores de textos y diseñadores se halla sometido a un taylorismo digital: es fragmentado en quehaceres primitivos, homogeneizado y algoritmizado.

Los turiferarios de Silicon Valley llevan décadas vendiéndonos el ideario de la “economía colaborativa” (sharing economy) y de la economía gig como el advenimiento de una era poblada de creadores independientes y emprendedores soberanos. Sin embargo, si nos calzamos los anteojos de “El Capital” de Marx, comprobaremos que el capitalismo de plataformas no significa la superación de las contradicciones capitalistas, sino su exacerbación hasta su confín absoluto y químicamente puro.

Marx no pudo prever la irrupción de los teléfonos inteligentes, mas delineó a la perfección la propia mecánica que hoy instrumentalizan Uber, Yandex, Amazon y Glovo. Hete aquí cómo se desgranan las modernas plataformas digitales bajo los conceptos basales de la economía política marxista: si en el capitalismo clásico la burguesía la constituyen los amos de las fábricas, las cabeceras periodísticas y los buques a vapor, en la economía gig los propietarios de las plataformas aducen que no son más que meros “intermediarios informáticos” que enlazan al cliente con el ejecutor. Pero, a los ojos de Marx, la plataforma (el algoritmo, los servidores, la base de datos) conforma en sí misma los medios de producción modernos.

Al arrogarse el monopolio de la infraestructura digital, el capital se erige en controlador absoluto. El obrero no puede procurarse clientela sorteando el algoritmo. La plataforma recauda una portentosa renta (comisión) a cambio del acceso a este “telar” digital, imponiendo sus tarifas a ambas partes.

En el capítulo XIII del primer tomo de “El Capital”, Marx cita al inspector fabril Leonard Horner: «[…] el obrero siga el movimiento sin un esfuerzo mayor que el que puede efectuar de manera continua.»⁶

Y en el capítulo XIX, Marx extrae el siguiente corolario: «[…] el pago a destajo es la forma del salario más adecuada al modo de producción capitalista. Aunque de ninguna manera es nuevo […] es sólo en el período manufacturero propiamente dicho cuando conquista un campo de acción más amplio. En la época fermenta y turbulenta de la gran industria, o sea entre 1797 y 1815, sirve de palanca para prolongar la jornada laboral y abatir el salario.»⁷

La economía gig ha catapultado este postulado al absoluto. El repartidor o el taxista no perciben un estipendio en función de su tiempo de trabajo: devengan emolumentos por un encargo específico (a destajo). En el plano psíquico, el pago a destajo inocula en el obrero la quimera de la libertad y del trabajo “por cuenta propia” (habida cuenta de que formalmente no pende sobre él un contramaestre reloj en mano). Semejante tesitura constriñe al obrero a intensificar autónomamente su propia labor (trabajar lapsos de 12 a 14 horas, privarse del sueño, contravenir las normativas de seguridad) a fin de reunir un salario que le permita subsistir. El capital ya no precisa instigar a latigazos al proletario: es él mismo quien destila la plusvalía de sus propias venas.

La perversidad magistral del capitalismo de plataformas estriba en que ha compelido al proletario a sufragar él mismo una porción del capital constante (c). El conductor de taxi opera con su vehículo particular; el repartidor, con su bicicleta y su teléfono inteligente. Ellos son quienes desembolsan el combustible, las reparaciones, la tarifa de Internet y la amortiguación del utillaje técnico. La plataforma recaba la plusvalía impoluta (m), habiéndose zafado casi por completo de la carga que supone el mantenimiento y el remozamiento de los medios físicos de producción.

Pero la cuestión no acaba aquí. Marx alertó sobre la perentoria necesidad del capital de mantener una superpoblación relativa o ejército de reserva de trabajo. Los desempleados resultan indispensables para el sistema a fin de atenazar a los empleados e impedir el ascenso de los salarios. La aplicación del teléfono celular conforma la cisterna perfecta de semejante batallón. Millones de almas figuran adscritas al sistema. Si un mensajero repudia la tarifa fijada y desconecta la aplicación, el algoritmo delega el recado de modo instantáneo a otro peón extraído de ese infinito contingente de reserva conformado por migrantes, estudiantes o personas que han perdido su ocupación estable. Semejante dinámica faculta a las plataformas para anclar las retribuciones del trabajo (v) en la sima del mínimo vital.

En “El Capital”, Marx expone también de qué manera las máquinas (el “trabajo muerto”) empiezan a sojuzgar al ser humano (el “trabajo vivo”), imponiéndole su acompasamiento mecánico. Los algoritmos de las plataformas representan a los capataces irreprochables, inmunes al sueño. Ejecutan un taylorismo digital absoluto: cronometran cada segundo de la expedición, rastrean las coordenadas de GPS, aplican sanciones pecuniarias por el más nimio desvío del itinerario trazado y fulminan (bloquean el perfil) de forma automatizada sobre la base del desplome del baremo de calificación, sin lugar a amparo sindical alguno ni apelación judicial. El individuo de carne y hueso degenera en un apéndice biológico del teléfono inteligente, cuyo cometido exclusivo estriba en trasladar físicamente la mercancía del punto A al punto B, acatando los imperativos de un código matemático.

La economía gig cristaliza la utopía acariciada por el capitalista decimonónico. Constituye un entramado en cuyo seno la expoliación de plusvalía es propulsada al máximo, entretanto que todo género de imperativos sociales (licencias médicas, vacaciones, jubilaciones, responsabilidades por siniestros laborales) quedan anulados in toto bajo la coartada jurídica de: «ustedes no son nuestros empleados, son socios independientes».

El capitalismo de plataformas no anula los axiomas de Marx; antes bien, los despelleja de los afeites adquiridos en el siglo XX, catapultándonos de regreso a los ásperos escenarios de las hilanderías manchesterianas, si bien en esta ocasión pertrechados con un rastreador GPS y la “ludificación” del menester productivo. El algoritmo de las plataformas es el encomendero ideal, inasequible al reposo nocturno y que calibre en cada instante la eficacia de la faena, degradando la labor intelectual hasta asimilarla al tedio de la cinta de montaje fabril.

El desplazamiento de los sectores económicos: de la sirena de la fábrica al algoritmo logístico

En tiempos de Engels y Marx, la avanzadilla del proletariado la conformaban los obreros de fábricas y telares (trabajadores textiles, mineros, metalúrgicos), involucrados de forma directa en la producción industrial. Su densa aglomeración por miles en los recintos fabriles y galerías subterráneas auspiciaba los cimientos objetivos para una rauda autoorganización. El engranaje de la explotación era meridianamente nítido: el peón contemplaba su telar, atisbaba al contramaestre provisto de su cronómetro y asimilaba que el patrón confiscaba los réditos de su fatiga física.

En la actualidad, el mercado laboral planetario ha experimentado una metamorfosis estructural tajante. Al tiempo que el ensamblaje industrial fue expatriado hacia el Sur Global, en las naciones que componen el núcleo imperialista (EE. UU., UE) entre un 70 y un 80 % de la masa laboral quedó asimilada al sector de los servicios, a la logística, al comercio al por menor y a la esfera de las tecnologías de la información.

Semejante vuelco ha trastocado en su esencia la conciencia de clase.

En primer término, ha irrumpido una fragmentación y disgregación: un segmento harto significativo de los proletarios actuales no rinde tributo en hangares descomunales, sino que deambula disgregado por minúsculas cafeterías, recintos logísticos de Amazon o call-centers, o se halla del todo incomunicado tras las pantallas de sus ordenadores (“teletrabajadores”). Articular una huelga deviene en una proeza superlativamente intrincada cuando ni siquiera conoces de forma física a tus iguales.

En segundo orden, ha mutado el objeto de la explotación. Como ha revelado la socióloga estadounidense Arlie Hochschild merced a su formulación sobre el “trabajo emocional”⁸, el capital enquistado en el sector terciario empezó a devorar no ya solo el vigor físico, sino la propia individualidad del obrero, sus sonrisas, su empatía y su idoneidad para aplacar los litigios con los clientes.

En tercer lugar, ha germinado un sofisticado embozo para enmascarar el antagonismo de clase. Los oligarcas adscritos al sector servicios se decantan por tildar a los proletarios de “socios”, “baristas” o “proveedores autónomos”, velando así el axioma empírico de que rinden como mano de obra asalariada.

El mozo de envíos ejerce de facto como un proletario clásico que arrienda su fuerza de trabajo (su pericia para batir los pedales y cargar con un fardo isotérmico); no obstante, de jure, y asimismo en su fuero interno, con frecuencia acaricia la fantasía de que oficia como un “pequeño emprendedor”. La omisión de un subyugador frontal y tangible (el cual es subrogado por el aséptico algoritmo de la aplicación) desubica al obrero, azuzando su zozobra contra la clientela, sus pares o su propio “fracaso” personal, eximiendo de reproche al propio engranaje diseñado para la consecución del lucro.

Ésta es la tétrica “libertad” que cobija a millones de proletarios encadenados a una brega sin pausa, que dilapidan sus últimas monedas en la adquisición de una furgoneta para iniciarse en el “trabajo por cuenta propia” — repartiendo paquetes para agencias de entregas— a lo largo de 14 horas cada jornada, al tiempo que intentan tutelar a sus vástagos en el escueto margen del día que les resta. Ésta es la crónica viva que exuda el largometraje dirigido por el cineasta británico Ken Loach, Sorry We Missed You.

La urbanística de la alienación: la aniquilación de las barriadas proletarias y la dispersión territorial

Un resorte vital que apuntaló la metamorfosis de la clase obrera apostada en las metrópolis desarrolladas fue la mutación pergeñada en la propia fisonomía de la ciudad capitalista. El capitalismo de cuño industrial en su fase clásica aglomeraba al proletariado en arrabales densamente trabados y distritos de clara estirpe obrera. A despecho de las horrendas penalidades de habitabilidad (que tan gráficamente delineó Friedrich Engels en su obra Contribución al problema de la vivienda), esta pavorosa aglomeración cincelaba, de un modo paradójico, la comunión de clase. Los patios mancomunados, los bodegones proletarios, las cajas de socorro mutuo y el denso y perenne roce social cotidiano troquelaban una identidad política unánime, dotada de la virtud para movilizarse en tropel con vistas a la huelga y la beligerancia en las calles.

Apercibido el capital de este órdago a su supremacía, orquestó una magna empresa de reconfiguración sobre las urbes. Sustentándose en el raciocinio instaurado por el barón Haussmann durante la reconversión de París a lo largo del siglo XIX (la erradicación del viario angosto, propenso para la erección de barricadas, en favor de la pervivencia de avenidas holgadas), el capitalismo contemporáneo ha retocado a su antojo el plano de las metrópolis bajo los auspicios de la desindustrialización, la huida a los extrarradios y el aburguesamiento o gentrificación. Como constata David Harvey, el capital financiero terminó por requisar definitivamente el “derecho a la ciudad”⁹.

Los asentamientos de raigambre obrera ubicados en las zonas céntricas de las metrópolis occidentales sucumbieron a la demolición o a la gentrificación, metamorfoseándose en feudos inmobiliarios de alto standing, lofts de postín y núcleos ofimáticos.

La clase obrera fue exiliada a confines apartados en términos económicos o se vio desperdigada en arrabales carentes de interconexión. Esta marginación residencial obró efectos devastadores sobre el ímpetu del movimiento obrero: aniquiló materialmente los epicentros que tutelaban la reproducción de la cultura proletaria. El amparo de la existencia colectiva fue reemplazado por un aislamiento radical en el seno de monótonos conglomerados de cemento o en residencias unifamiliares asfixiadas por las hipotecas. Acaso resulta del todo irrelevante que el vástago de la Charlotte contemporánea, residente del Rascacielos pergeñado por Ballard, ya no preste oídos a las alocuciones radiales de Margaret Thatcher y se resigne a consumir su ración de montajes de vídeo y memes de apenas 15 segundos; sigue siendo el mismo prisionero de la enloquecida Megalópolis capitalista.

Para mayor inri, el ahondamiento de los trayectos entre la morada y el lecho de trabajo (la trashumancia pendular) depreda sin tregua las horas de asueto del asalariado, mermando su entereza e inhibiendo sus facultades tangibles para involucrarse en lides de autoorganización sociopolítica.

La feminización del proletariado y la quiebra de la reproducción social

En tiempos pretéritos, el capitalismo se arrimó al tronco de la familia patriarcal como si se tratara de una fábrica sin coste donde gestar y regenerar a sus huestes de trabajadores. El paradigma industrial de corte clásico consagraba un “salario familiar” (family wage) destinado al varón en su rol de proveedor de la casa, a la par que la faena no retribuida de la esposa entre los muros del hogar posibilitaba la reproducción social del capital.

Sin embargo, al romper fuego el asedio del capital a lo largo de los años 70 y tras la atonía de los sueldos en términos reales, este armazón colapsó.

El capital enroló inmensos batallones de mano de obra femenina, catapultando sus existencias al horno de la maquinaria global de fabricación. Por un lado, este trance entrañaba un signo progresista: la autonomía monetaria atizó una estocada de muerte al esquema familiar patriarcal de cuño clásico, dotando a la mujer de un grado de emancipación jamás atisbado frente al despotismo del “patriarca”. Por el reverso, la inserción de las mujeres en las lides laborales se materializó acatando de manera irrestricta los preceptos estipulados por el capitalismo.

El capital esquilmó esta hornada multitudinaria de fuerza femenina con el afán de rebajar de un modo generalizado los salarios (dumping) y abatir el costo intrínseco de la mano de obra. En los tiempos que corren, la perpetuación de un núcleo familiar demanda la cesión de la pericia laboral de ambas mitades de la pareja conyugal. Cristalizó de esta forma el paradigma de la “doble carga” (double burden): aun tras haberse emancipado del secular yugo hogareño, la mujer enrolada en el proletariado contrajo una nueva condena de horas sin retribuir en los confines de su propio domicilio tras haber finiquitado su faena salariada en los predios de la oficina o de la hilandería. En las demarcaciones del Sur Global, el advenimiento masivo de la mujer a la brega adoptó la estampa de la sobreexplotación en las zonas francas enfocadas a la exportación (las “maquiladoras” erigidas en México o las factorías de ropa ancladas en Bangladesh). Allí, el capital opta por reclutar a muchachas noveles, bajo la cínica premisa de que componen una tropa laboral harto más “mansa” y a precio de saldo. De manera sincrónica, en las metrópolis se articularon las “redes globales de cuidado” (global care chains)¹⁰: hordas de mujeres oriundas del Sur se ven constreñidas a abandonar sus propios lares con el firme empeño de ejecutar por salarios irrisorios labores adscritas al ámbito reproductivo (tutela de párvulos o ancianos, y tareas de aseo) en beneficio de los potentados y de la “élite” obrera asentada en el Norte. Semejante dinámica fragmenta y parcela en mayor medida si cabe al proletariado en la arena global, desplazando los costes inherentes a la reposición del tejido social hacia los eslabones más enclenques de la cadena.

La industria del despropósito: la productividad del mal y los “Trabajos de mierda”

Si en verdad el capitalismo opera de una manera tan espléndida, ¿por qué razón millares y millares de almas sobrellevan una enajenación inexpugnable y albergan el íntimo pálpito de que sus afanes no entrañan sentido alguno? Es en este ámbito donde el corpus marxista desentraña la sinrazón primigenia del edificio: el capitalismo se desentiende a todas luces del valor de uso (el provecho tangible); su única obsesión concierne al valor de cambio (la rotación de sus activos).

Karl Marx y la monetización de las catástrofes

En “La concepción apologética de la productividad en todas las profesiones”¹¹, Karl Marx, mediante un brillante recurso satírico (la reducción al absurdo), demuele la economía política burguesa y sus concepciones sobre qué es un trabajo “útil” y “productivo”:

«El delincuente no produce solamente delitos: produce, además, el derecho penal […] toda la policía y la administración de justicia penal: esbirros, jueces, verdugos, jurados […]. El delincuente rompe la monotonía y el aplomo cotidiano de la vida burguesa. La preserva así del estancamiento y provoca esa tensión y ese desasosiego sin los que hasta el acicate de la competencia se embotaría. […]. El crimen descarga al mercado de trabajo de una parte de la superpoblación sobrante, reduciendo así la competencia entre los trabajadores y poniendo coto hasta cierto punto a la baja del salario, y, al mismo tiempo, la lucha contra la delincuencia absorbe a otra parte de la misma población»¹².

Los economistas burgueses contemporáneos a Marx afirmaban: cualquier actividad que genere demanda, cree puestos de trabajo y ponga en movimiento el dinero, es económicamente “productiva” y útil para la sociedad.

Marx toma esta lógica y la aplica a la figura social destructiva del criminal: si el capitalismo mide la utilidad únicamente por la rotación de dinero y la creación de empleo, entonces el criminal es un verdadero motor de progreso y un benefactor de la humanidad.

A través de este sarcasmo, Marx revela la contradicción fundamental entre el valor de uso (la utilidad real de una cosa o acción para el ser humano) y el valor de cambio (la capacidad de generar ganancia). Al capitalismo le resulta absolutamente indiferente si el trabajo crea algo constructivo o si elimina las consecuencias de un caos creado artificialmente. Para el capital, lo único importante es el hecho mismo de la rotación del dinero.

De este modo, bajo el capitalismo, la destrucción es rentable: este modo de producción es capaz de capitalizar las catástrofes. Las enfermedades, los crímenes, las guerras y las crisis ecológicas no son tragedias para la economía burguesa, sino excelentes impulsores del crecimiento del PIB. Los apologistas del capital a menudo justifican cualquier industria destructiva con la frase: «Pero crea puestos de trabajo». Marx demuestra la deficiencia de este argumento: la cárcel también crea puestos de trabajo, pero eso no la convierte en un motor de la felicidad humana.

El capitalismo es la sociedad de la alienación universal. En la sociedad burguesa, se borra la diferencia entre la producción de pan y la producción de un antídoto contra un veneno creado artificialmente. Ambas simplemente generan plusvalía.

Este fragmento del siglo XIX suena hoy aterradoramente actual. La economía contemporánea está llena de ejemplos de la “productividad del criminal”: la billonaria industria de la ciberseguridad crece solo gracias a los hackers; el agotamiento mental total del proletariado alimenta a un ejército de psicólogos corporativos y a la industria farmacéutica, y la mitigación de los desastres ecológicos provocados por las corporaciones se convierte en el nuevo y lucrativo mercado de las “tecnologías verdes” y de las cuotas de carbono. El capital ha convertido la destrucción en uno de los principales métodos de su propia valorización. El capitalismo sobrevive parasitando las catástrofes que él mismo produce.

El “feudalismo gerencial” de David Graeber

En 1930, en el ensayo “Posibilidades económicas para nuestros nietos”, J. M. Keynes predijo que el avance tecnológico conduciría a una semana laboral de 15 horas. Tecnológicamente, alcanzamos este hito hace décadas. Pero, ¿por qué trabajamos cada vez más? El antropólogo y anarquista estadounidense David Graeber responde en su libro “Trabajos de mierda” (Bullshit Jobs): la reducción del tiempo de trabajo es mortalmente peligrosa para la estabilidad política del capital.

De acuerdo con este concepto, el sistema capitalista optó por inflar artificialmente el sector de los servicios y la burocracia. Millones de relacionistas públicos, vendedores telefónicos, administradores y abogados corporativos son secretamente conscientes de que su trabajo no aporta absolutamente ningún beneficio al mundo. Este es el callejón sin salida existencial de Tyler Durden en la novela de culto de Chuck Palahniuk, “El club de la lucha”: «Tenemos empleos que odiamos para comprar cosas que no necesitamos».

¿Acaso saldrá a las barricadas un trabajador asalariado, agotado tras ocho horas de mover papeles digitales sin sentido?

A pesar de la agudeza de sus observaciones, Graeber pasa por alto el meollo del asunto: el capital no hace nada simplemente para “agotar” a la gente. Siempre está impulsado por el afán de maximizar el valor. El hipertrofiado sector de servicios (publicidad, marketing, abogados, recursos humanos) representa los costos de circulación del capital. El capitalismo se ve obligado a gastar recursos colosales no en la producción, sino en obligar al consumidor a comprar bienes en condiciones de feroz competencia y crisis de sobreproducción. Es una necesidad económica para la supervivencia de las corporaciones, y no un mero complot para privar a la gente de tiempo libre.

La alienación cognitiva: la crisis de la educación y la dictadura del “clip”

Una condición indispensable para la supervivencia del sistema capitalista es el bloqueo de la conciencia de clase. Hoy en día, esta tarea es abordada de forma conjunta por el sistema educativo moderno y por Internet, monopolizado por las corporaciones. El filósofo francés Louis Althusser, en su ensayo “Ideología y aparatos ideológicos de Estado” (1970), definió a la escuela como el principal «aparato ideológico del Estado». La educación masiva moderna se ha transformado definitivamente, pasando de ser un instrumento de ilustración a una cinta de montaje para producir ejecutores funcionalmente alfabetizados pero carentes de pensamiento crítico. Está orientada a la preparación para pruebas estandarizadas y a la formación de las competencias limitadas requeridas por el mercado, extirpando metódicamente el anhelo por una comprensión fundamental y dialéctica del mundo.

A su vez, las plataformas digitales consuman el proceso de alienación cognitiva. Los algoritmos de las redes sociales, operando en el marco de la llamada “economía de la atención”, fragmentan deliberadamente la percepción humana.

Lo que el filósofo francés Guy Debord denominó “La sociedad del espectáculo” (“La Société du spectacle”, 1967), ha mutado en la era del capitalismo de plataformas hacia una industria de consumo dopamínico¹³ basada en contenidos breves. La cultura de la lectura profunda, que requiere esfuerzo intelectual y concentración —el mismo esfuerzo indispensable para dominar la economía política, la filosofía y comprender el proceso histórico—, es destruida fisiológica y psicológicamente por la “cultura del clip”¹⁴. Cabe señalar que esto no es producto de un complot deliberado de la burguesía, sino consecuencia del afán de lucro que engrosa la publicidad y el marketing en las sociedades en la etapa madura del imperialismo. Es decir, ocurre exactamente el mismo proceso que con los Bullshit Jobs.

El proletariado se sumerge en un estado de perpetua sobrecarga informativa y en aquello que el filósofo británico Mark Fisher denominó “impotencia reflexiva” (reflexive impotence)¹⁵: una avalancha de información superficial que genera la ilusión de omnisciencia, pero que hace inviable un análisis sistémico de las causas de su propia miseria. El capital ha expropiado no solo el trabajo, sino el propio tiempo necesario para la reflexión, sustituyendo el auténtico conocimiento por basura algorítmica.

El capitalismo contemporáneo no encarna una distopía orwelliana de coerción física directa, sino la materialización de un mundo feliz de Aldous Huxley. A los adeptos del capital ya no les hace falta quemar los libros de Marx o de Lenin; les basta con ahogar al proletariado atomizado en un océano de ruido informativo y en el soma¹⁶ digital de los vídeos cortos, aniquilando cualquier atisbo de deseo por la reflexión compleja.

La trampa de la deuda: el crédito como instrumento de terror moral

Dado que los salarios reales se han estancado desde la década de 1970, y el consumo debe seguir creciendo (para poder realizar las mercancías producidas), el capital ha sustituido el incremento de los ingresos por el aumento de las deudas.

La expropiación mediante las finanzas

El economista griego y profesor de economía en la Escuela de Estudios Orientales y Africanos de la Universidad de Londres, Costas Lapavitsas¹⁷, en su libro “Profiting Without Producing: How Finance Exploits Us All” (2013), demuestra que la financiarización moderna va mucho más allá de la mera especulación bursátil. Constituye un retorno a la usura a escala industrial. El capital financiero extrae la ganancia directamente de los ingresos de los obreros a través de hipotecas, créditos al consumo, comisiones bancarias y microcréditos. El proletario se ve sometido a una doble explotación: primero en el lugar de trabajo (donde se le extrae la plusvalía) y después en la esfera del consumo (donde los bancos confiscan lo que le queda de su salario en forma de intereses).

El economista estadounidense Charles Kindleberger, en su ya clásica obra histórico-económica de 1978, “Manías, pánicos y cracs: historia de las crisis financieras”¹⁸, demostró de forma convincente que semejante inyección crediticia genera inexorablemente manías y colapsos. Sin embargo, cada colapso (como en 2008) termina con el Estado rescatando a los bancos a costa de la población, imponiendo regímenes de estricta austeridad a la clase trabajadora.

La deuda como arma moral

David Graeber, en su estudio “En deuda: una historia alternativa de la economía” (2012), saca a la luz la función más perversa del crédito. La deuda es un instrumento de profunda opresión moral y de transferencia de la culpa sistémica hacia el individuo:

«¿Por qué la deuda? ¿Qué es lo que hace a este concepto tan extrañamente poderoso? La deuda de los consumidores es el elemento vital de nuestra economía. Todos los Estados-nación modernos están construidos sobre un déficit presupuestario. La deuda se ha convertido en el tema central de la política internacional. Pero al parecer nadie sabe exactamente qué es o cómo entenderla. La fuerza de este concepto se deriva de nuestra propia ignorancia acerca de lo que es la deuda, de su misma flexibilidad. Si la historia nos enseña algo, es esto: no hay mejor manera de justificar una relación basada en la violencia, de hacer que parezca moral, que enmarcarla en el lenguaje de la deuda; sobre todo porque esto crea inmediatamente la ilusión de que es la víctima la que está haciendo algo mal. Los mafiosos lo entienden. Lo hacen los comandantes de ejércitos victoriosos. Durante miles de años, los agresores han podido decir a sus víctimas que les deben algo: que les “deben sus vidas” (una frase muy reveladora) simplemente porque no los mataron»¹⁹.

El capitalismo ha inculcado al proletariado una falsa ética: eres pobre no porque el sistema capitalista esté estructurado así, sino porque “has invertido mal en ti mismo”. Esto engendra el «juego del calamar»: el anhelo de evadirse de la miseria de forma individual, lo que en última instancia acaba paralizando la solidaridad de clase.

El fuego de Prometeo para la clase proletaria global

En el otoño de 1895, en el obituario redactado con motivo de la muerte de Friedrich Engels, Lenin extrajo para el proletariado mundial una lección del libro del amigo y camarada de Marx, La situación de la clase obrera en Inglaterra:

«Es cierto que antes que él muchos otros describieron los padecimientos del proletariado y señalaron la necesidad de ayudarlo. Pero Engels fue el primero en afirmar que el proletariado no es sólo una clase que sufre, sino que la vergonzosa situación económica en que se encuentra lo impulsa inconteniblemente hacia adelante y lo obliga a luchar por su emancipación definitiva. Y el proletariado en lucha se ayudará a sí mismo. El movimiento político de la clase obrera llevará ineludiblemente a los trabajadores a darse cuenta de que no les queda otra salida que el socialismo. A su vez, éste sólo será una fuerza cuando se convierta en el objetivo de la lucha política de la clase obrera»²⁰.

No sabemos cuándo sucederá esto, pero tenemos la certeza de que el proletariado y la humanidad entera se enfrentan hoy a una disyuntiva implacable: comunismo o barbarie. El capitalismo no puede ser arreglado, mejorado ni reformado. Debe ser destruido, creando así las condiciones previas para la extinción de la propiedad privada y del Estado. Nuestra clase debe llegar a esta toma de conciencia mediante la lucha y el desarrollo de su propia organización. La tarea de la vanguardia de la clase en la actualidad consiste en ayudar al proletariado a recorrer este camino lo más rápido posible. La práctica de la denuncia cotidiana del capitalismo, la propaganda marxista y el apoyo a la autoorganización de base: he aquí los medios que propiciarán la formación del terreno fértil sobre el cual germinará el partido revolucionario del proletariado.

En el marco del sistema capitalista, la tecnología no es neutral. La inteligencia artificial, la robótica y los algoritmos no se emplean hoy en día para liberar a la humanidad de la rutina, sino para intensificar el trabajo, ejercer un control digital absoluto y engrosar las filas del ejército de reserva de desempleados. El capitalismo ha agotado su papel histórico progresista. Se ha transformado en un sistema que mantiene su existencia mediante la destrucción de la naturaleza, la creación de puestos de trabajo absurdos y el sometimiento de millones de trabajadores asalariados a la esclavitud de la deuda.

Debemos superar el espejismo de la sociedad atomizada. El proletariado no ha muerto; se ha vuelto global, aglutinando en sus filas al repartidor de Mumbai, al minero del Congo, al ensamblador de Shenzhen y al programador de Silicon Valley cuyo trabajo mañana será devaluado por una red neuronal. Somos eslabones de una misma cadena de creación de plusvalía.

La ira desprovista de una teoría científica rigurosa es una rebelión impotente que el propio sistema del capital absorbe con facilidad. Nuestra tarea hoy es devolver el análisis marxista a la realidad cotidiana. Llevar la comprensión científica de las leyes de la ganancia al almacén robotizado, al chat de desarrolladores y a las aulas universitarias. Sólo al tomar conciencia de nosotros mismos como una clase unificada en esta inmensa fábrica global, podremos quebrar la máquina productora de miseria y orientar la tecnología hacia la construcción de un futuro verdaderamente humano.

Como escribió Marx en la obra “El dieciocho Brumario de Luis Bonaparte”, «la revolución es radical. Está pasando todavía por el purgatorio. Cumple su tarea con método»²¹. Sólo después de que haya terminado su trabajo preliminar, el proletariado se levantará y, triunfante, repetirá las palabras de Hamlet: «¡Bien has hozado, viejo topo!». La revolución comunista no ha muerto. Solo ha pasado a la clandestinidad y continúa su trabajo invisible, de zapa, socavando los cimientos de la sociedad burguesa desde dentro, cual topo.

Marzo de 2026

Footnotes

1. - Lenin, V. I. Federico Engels. Marxists Internet Archive [en línea]. Escrito en 1895. Disponible en: https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/1890s/engels.htm ↩

2. - K. Marx, El capital. Crítica de la economía política, Libro primero: El proceso de producción del capital. México: Siglo XXI Editores, 2008, p. 805. ↩

3. - En las décadas de 1970 y 1980, Glyn fue activista del trotskista Comité por una Internacional Obrera, así como asesor del Sindicato Nacional de Mineros (Reino Unido) y de la Organización Internacional del Trabajo. ↩

4. - Marx, K. Trabajo asalariado y capital. Marxists Internet Archive [en línea]. Escrito en 1849. Disponible en: https://www.marxists.org/espanol/m-e/1840s/49-trab2.htm ↩

5. - Dedrick J., Kraemer K. L., Linden G. The distribution of value in the mobile phone supply chain // ​Telecommunications Policy. 2011. Vol. 35. Issue 6. P. 505—521. ↩

6. - K. Marx, El Capital. Crítica de la economía política, Libro primero: El proceso de producción del capital. México: Siglo XXI Editores, 2008, p. 504. ↩

7. - Ibid. P. 678. ↩

8. - El término fue empleado por primera vez por la socióloga estadounidense Arlie Russell Hochschild en su obra “The Managed Heart: Commercialization of Human Feeling” (1983). ↩

9. - La tesis sobre la usurpación del “derecho a la ciudad” por parte del capital financiero es desarrollada por Harvey en su libro “Rebel Cities: From the Right to the City to the Urban Revolution” (2012), apoyándose en las ideas expuestas en la obra “Le Droit à la ville” (1968) del sociólogo y filósofo francés Henri Lefebvre, reconocido como uno de los pioneros en la crítica de la vida cotidiana, del estalinismo, del existencialismo y del estructuralismo. ↩

10. - Los términos “doble carga” y “cadenas globales de cuidado” fueron empleados por primera vez por Arlie Hochschild en el artículo “Global Care Chains and Emotional Surplus Value” (2000). Este concepto constituye además una piedra angular del feminismo de izquierda contemporáneo (Nancy Fraser, Silvia Federici). ↩

11. - Publicamos este magnífico ensayo de Marx a continuación de nuestro artículo. ↩

12. - Marx, K. (1980). Teorías sobre la plusvalía, I (Tomo IV de “El Capital”). (W. Roces, Trad.). México: Fondo de Cultura Económica. ↩

13. - El término “dopamínico” se deriva del nombre de una hormona y neurotransmisor de nuestro cerebro: la dopamina. En la neurobiología, la dopamina es una sustancia química que constituye una pieza fundamental del “sistema de recompensa” del cerebro. Provoca la sensación de placer (o la anticipación de este) y la motivación. El cerebro segrega dopamina cuando obtenemos un resultado rápido y placentero, o bien información novedosa. En el contexto del artículo, este concepto describe de qué manera las corporaciones digitales contemporáneas explotan literalmente nuestra neurobiología. Se genera así un “bucle de dopamina” (adicción). Los algoritmos de las redes sociales (TikTok, Instagram Reels, YouTube Shorts) están diseñados tecnológicamente con el fin de estimular constantes microdescargas de dopamina. Al deslizar la pantalla por el feed, uno recibe una imagen llamativa, un chiste gracioso o contenido impactante cada 15 segundos: el cerebro se regocija y exige una repetición. Se forja así una dependencia química, semejante a la adicción a las máquinas tragamonedas.

    Para obtener dopamina a partir de la lectura de un texto complejo, es imperativo realizar un serio esfuerzo volitivo e intelectual. El cerebro tiene que esforzarse. Los vídeos cortos proporcionan al cerebro un “subidón rápido” (un estímulo fácil) sin el más mínimo esfuerzo. Como es natural, la gran mayoría de las personas se decanta por esta vía más sencilla.

    Desde el punto de vista de la economía política, el empleo de este término pone de manifiesto que el moderno capitalismo de plataformas ha aprendido a extraer ganancias directamente de las reacciones químicas básicas del ser humano. Al enganchar al trabajador atomizado a una dopamina digital barata, el sistema no solo le confisca su tiempo libre para bombardearlo con publicidad, sino que aniquila la propia motivación hacia la reflexión profunda, la cual resulta vitalmente necesaria para la forja de la conciencia de clase. ↩

14. - El primero en introducir el término “cultura del clip” fue el futurólogo estadounidense Alvin Toffler, quien utilizó este fenómeno para describir el creciente papel de los medios y los canales de comunicación en la sociedad de la información. ↩

15. - El término proviene de su obra de culto “Realismo capitalista: ¿No hay alternativa?” (2009) ↩

16. - La palabra “soma” es una referencia directa a la novela distópica de Aldous Huxley “Un mundo feliz” (1932).

    En la obra, el gobierno mundial no controla a la sociedad mediante el miedo, la tortura o la policía secreta (como ocurre en “1984” de George Orwell), sino a través de un placer total e incesante. El Estado suministra de forma legal y periódica a sus ciudadanos una droga sintética perfecta denominada “soma”. Si un individuo comienza a entristecerse, a reflexionar sobre la injusticia del orden mundial o a experimentar el más mínimo malestar, simplemente ingiere una dosis de soma y se sumerge en un estado de plácida felicidad artificial. El lema de esta sociedad es: «Un gramo de soma cura cualquier drama». El narcótico vuelve a las personas absolutamente sumisas y satisfechas con su condición de esclavitud.

    Al igual que el estupefaciente del libro, el contenido digital mitiga los síntomas del estrés y del vacío existencial, pero no supera su causa real. Satura el cerebro de ruido informativo, sin dejar el menor recurso fisiológico para leer al propio Marx.

    El mayor horror del sistema de Huxley (y del capitalismo de plataformas) radica en que son las propias clases oprimidas las que consumen esta droga de forma voluntaria y gozosa, reportando además colosales ganancias a las corporaciones de la “economía de la atención”. De este modo, el “soma digital” opera como un tranquilizante informativo tecnológicamente calibrado. Paraliza la voluntad política de la clase obrera, suplantando la resistencia real y la solidaridad de clase por un escapismo virtual barato. ↩

17. - Fue elegido diputado del Parlamento griego en las elecciones generales de enero de 2015 por el partido SYRIZA, pero tras la escisión de la formación, pasó a integrar Unidad Popular en agosto de 2015. En las elecciones al Parlamento Europeo de 2024, se presenta como candidato por el partido MeRA25 de Yanis Varoufakis. ↩

18. - La obra fue publicada por primera vez en español en 1989. ↩

19. - Graeber, D. En deuda: una historia alternativa de la economía. Ed. Ariel / Planeta, 2012. Pp. 14-15. ↩

20. - V. I. Lenin, Federico Engels (1895), en Marxists Internet Archive. URL: https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/1890s/engels.htm ↩

21. - K. Marx, El dieciocho Brumario de Luis Bonaparte (Capítulo VII), en Marxists Internet Archive. URL: https://www.marxists.org/espanol/m-e/1850s/brumaire/brum7.htm ↩